3.但以理书以从海中上来的四个“兽”来描述地上的这四个教会；对此，经上记着：

头一个像狮子，有鹰的翅膀；我正观看，直到兽的翅膀被拔去，它从地上被扶起来，用两脚站立，像人一样，还给了它人的心。后来，看哪，另有一兽如熊，就是第二兽，它半身侧立；口齿间有三根肋骨；有吩咐这兽的话如此说，起来吞吃多肉。这些事以后，我观看，就看见另有一只兽像豹，背上有四个翅膀，像鸟的翅膀；这兽有四个头，还给了它权柄。此后，我在夜间的异象中观看，看哪，第四兽可怕可惧，极其强壮，有大铁牙，吞吃嚼碎，剩下的用脚践踏。这兽与它前面所有的兽不同，它有十只角。我正在观看，直到宝座设立，上头坐着亘古常在者；要行审判，案卷都展开了。看哪，有一位像人子的，驾着天云而来。祂得了权柄、荣耀、国度；所有人民、民族和语言都敬拜祂；祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不灭亡。(但以理书7:3-7, 9-10, 13-14等)

这些兽以同样的方式表示并描述了那四个教会，这一点从那里的所有细节(下文会按顺序展开这些细节)明显看出来，尤其从那里的最后一句话看得更明显，即：在那四个兽之后，人子将到来，祂要得不能废去、必不灭亡的权柄和国度；“变成一个大磐石，充满全地的石头”也表示祂，这可从前文看出来(2e节)。

圣言同样以“兽”(注：beast，经上或译为牲畜)，以及“金属”来描述教会的状态，这一点从无数经文明显看出来，我在此只引用其中一些经文，如下，诗篇：

你使有益的雨降下；你坚固你疲乏的产业；走兽¹(即你的会众)住在其中。(诗篇68:9-10)

又：

森林里的一切野兽都是我的，千山上的牲畜是我的；山中的飞鸟，我都知道；野地的走兽也都属我。(诗篇50:10-11)

以西结书：

亚述曾是黎巴嫩的一棵香柏树，极其高大；空中所有的飞鸟都在他的枝干上搭窝，田野所有的走兽都在他的枝条下生产，所有大民族都居住在他的荫下。(以西结书31:3, 5-6, 13; 但以理书4:7-13)

何西阿书：

当那日，我必为他们与田野的走兽和空中的飞鸟立约，我要永远聘娶你。(何西阿书2:18-19)

约珥书：

要欢喜快乐；田野的走兽啊，不要惧怕，因为沙漠的居所必满了青草。(约珥书2:21-22)

以西结书：

人子啊，你要对各种羽族的鸟和田野的各走兽说，你们聚集来赴我摆在以色列群山上的祭筵；我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17, 20-21)

诗篇：

仇敌辱骂耶和华；不要将你斑鸠的灵魂交给野兽。(诗篇74:18-19)

以赛亚书：

耶和华招聚以色列被赶散的；我田野的一切走兽啊，你们都来。(以赛亚书56:8-9)

马可福音：

灵就催促耶稣，使祂出来旷野去；祂与野兽同在一处，且有天使来伺候祂。(马可福音1:12-13)

祂不是与野兽，而是与魔鬼同在一处，与魔鬼争战并征服他们；更不用提其它上千处经文了，《揭秘启示录》引用了一部分(567节)。此外，众所周知，在圣言中，主自己被称为“羔羊”，也被称为“狮子”；同样，圣灵以一只“鸽子”来代表；表示字义上的圣言的基路伯看上去就像以西结书和启示录中的“四个兽”；承认主是他的神和牧人的教会之人被称为“绵羊”；而另一方面，不承认祂的人被称为“山羊”和“龙”；后者的会众以在但以理书的那种方式被描述为：

从海中上来的兽像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口。(启示录13:1-2)

这些对比来源于灵界，在那里，天使和灵人的一切情感和由此而来的思维在远离他们的地方都表现为走兽，这些走兽也以一种在各个方面类似于自然界走兽形式的形式出现；对良善之爱的情感表现为温驯的走兽和良善的功用，而对邪恶之爱的情感则表现为凶猛的走兽和邪恶的功用。正因如此，圣言经常提到“走兽”，它们在灵义上表示情感、倾向、感知和思维。从这些考虑明显可知以下经文中的“受造物”(注：creatures)表示什么：

耶稣吩咐门徒往全世界去，向一切受造物传福音。 (马可福音16:15)

哥林多后书：

若有人在基督里，他就是新受造物；旧事已过，一切都变新了。(哥林多后书5:17)

启示录：

这些话是那为阿们的，为诚信真实见证的，神的受造物之始说的。 (启示录3:14)

此处“受造物”表示那些能被新造，也就是能重生，从而成为主的教会之人。

注：1.在这段经文中，“走兽”是希伯来语的字面意思，也就是希伯来语；但在此处被用来比喻“你的会众”。

344.新教会之信的存在是：
(1)全然信靠主神、救主耶稣基督；
(2)确信凡生活良善、信仰正确之人都会被祂拯救。
新教会之信的彰显是出自圣言的真理。新教会之信的产生是：
(1)属灵的视觉；
(2)真理的和谐；
(3)坚定的信念；
(4)铭刻于心的承认。
新教会之信的状态是：
(1)新生之信，成长之信，成熟之信；
(2)出于真正真理之信，出于真理表象之信；
(3)记忆之信，理性之信，启示之信；
(4)属世之信，属灵之信，属天之信；
(5)生活之信，基于神迹之信；
(6)自由之信，强制之信。
关于新教会之信的真正形式，无论总体还是细节，可参看前面（2，3节）。

759.因此，凭确认明白的人所组成的每个教会，都认为唯有自己拥有光明，其它教会处于黑暗。因为凭确认明白的人无异于猫头鹰，只能在夜色中看到光明，而白天却视太阳及其光线为浓重的黑暗。一旦虚假教义被自认聪明，并出于自己的才智制造晨光、出于圣言制造夜光的领袖们固定下来，那么拥有这教义的每个教会，无论过去还是现在，其情形就是这样。当犹太教会完全荒废时（即我们的主降世时的状态），它不是通过文士和法利赛人大声呼喊说，因为它掌握圣言，所以是唯一拥有天堂之光的教会吗？然而，正是犹太人将弥赛亚，即基督，也就是圣言本身及其全部的全部，钉死在十字架上。先知书与启示录中“巴比伦”所指的教会，除了大声叫喊说，它是所有教会的女王和母亲，凡从它那里退出者都是被教会逐出的杂种后代之外，还会做什么？它就是这样做的，罔顾它将主，救主从宝座和圣坛上拽下来，自己爬上去以取代之的事实。
　　每个教会，哪怕完全异端的，一旦被接受，不都在国家与城市间奔走相告，宣称唯独它是正统和普世的，拥有飞在空中的天使所要传讲的福音(启示录14:6)吗？谁听不见人群回应说“这是真的”呢？整个多特会议不是将预定论视为从天上降临到他们头上的一颗明星吗？他们不是信奉该教义，如同非利士人信奉亚实突以便以谢神庙里的大衮像、希腊人信奉雅典娜神殿里的帕拉斯神像吗？因为他们称那教义为宗教守护神；殊不知，流星是由幻光形成的大气现象，当这种光冲击大脑时，它能使大脑确认一切虚假（这一点是通过谬误做到的），直到它被视为真光，然后被判定为一颗恒星，最终被人们信誓旦旦地称为明星中的明星。
　　在确信妄想方面，谁能说得过无神论的自然主义者？面对神的神性事物、天堂的天堂事物，以及教会的属灵之物，他会放声大笑。有哪个疯子不视自己的愚蠢为智慧，视智慧为愚蠢呢？谁能凭肉眼观察将朽木发出的幻光从月光中分辨出来？嫌香者，如患子宫疾病的妇女，不是宁愿驱除香气，而去闻臭烘烘的气味吗？凡此种种，不一而足。提及这些事是为了说明，单凭属世之光，没人能认识到教会已走到尽头，也就是说，在天堂的真理发出光芒之前，教会只剩下虚假教义。虚假看不见真理，真理却能看清虚假；每个人都是这样，以便他听闻真理时，能明白并领悟它；但若人确信虚假，真理就无法被引入觉知，从而存留下来，因为它在那里找不到居所；即便碰巧进入，也会被成群结队的虚假当作异质逐出去。